Шесть великих ересей средневековья

Засилье церкви

Средневековая церковь установила свою монополию на духовную жизнь европейцев в раннем средневековье (476-1000 годы) и упрочила эту власть на протяжении всего Средневековья (1000-1300 годы) и позднего Средневековья (1300-1500 годы). Попутно духовенство становилось все более коррумпированным, игнорировало основные принципы христианства и щедро жило на десятину народа. Приходские священники стали настолько синонимами лицемерия и греха, что антиклерикализм был распространен по всей Европе задолго до Высокого Средневековья и способствовал развитию альтернативных систем верований, которые церковь осуждала как ереси.
Простые люди — и даже дворяне — мало что могли поделать с клерикальной коррупцией, потому что у церкви были ключи к вечному предназначению человека. Спасение и вечную жизнь можно было достичь только следуя заповедям Церкви, и альтернативой была вечность в адских муках или ограниченное, но почти столь же неприятное пребывание в огне чистилища, где сжигались грехи. Небеса, ад и чистилище считались абсолютными фактами после смерти, и, поскольку церковь установила все правила относительно того, куда попадет душа, люди были вынуждены мириться с ужасным поведением духовенства.
Христианская месса читалась на латыни, Библия была на латыни, а такие молитвы, как «Отче наш» и «Радуйся, Мария», преподавались прихожанам и запоминались на латыни — языке, которого не понимали ни крестьяне, ни многие из знати.
Таким образом, служение Христа, записанное в библейских евангелиях, было исключительной собственностью духовенства, утверждавшего, что только церковь может правильно понять намерения христианского бога и истолковать их для других.
Католическая церковь была единственной признанной формой христианства для тех европейцев, которые не присоединились к Восточной православной церкви, пока протестантская Реформация (1517-1648 годы) не сломила ее власть. Однако до Реформации, так называемые ереси, давали возможность для религиозного самовыражения вне узко определенных и своекорыстных заповедей Церкви.

Еретики

Хотя Европа в Средние века номинально была ортодоксальным христианством, существовал ряд движений, которые подвергали сомнению учение Церкви и стремились установить свою собственную версию христианства или, как в случае с павликанами, богомилами и катарами, нечто вроде родственного христианства — религию, основанную на принципах персидского манихейства, греческого гностицизма и христианства. Эти движения были осуждены как ереси и безжалостно подавлены средневековой католической церковью, чтобы сохранить свою власть.
Хотя в Средние века было много так называемых еретических движений, эти шесть ересей оказали наибольшее влияние и вдохновили других:

— Павликиане;

— Богомилы;

— Катары;

— Вальденсы;

— Лолларды;

— Гуситы.
Все шесть из них были подавлены Церковью, что часто приводило к резне населения, не имевшего ничего общего с ересью, поскольку Церковь продолжала настаивать на своем духовном авторитете как представителя Бога на земле. Для церкви, которая поддерживала и разжигала ужас перед своим видением ада и чистилища, еретик был подобен человеку с заразной болезнью, которого нужно было держать подальше от населения, чтобы предотвратить распространение болезни, и нужно было приложить усилия, чтобы вылечить ее.
Эти первоначальные усилия опирались на слова — миссионеры, которые спорили с еретиками, чтобы вернуть их к ортодоксальности, — но быстро стало очевидно, что еретики лучше ведут споры, чем католическое духовенство, и поэтому были приняты более серьезные меры, которые в конечном итоге привели к разрушениям, таким как Альбигойский крестовый поход 1209-1229 годов и позор средневековой инквизиции.

Ранние еретики и Никея

Христианство между I и IV веками по-разному интерпретировалось различными религиозными группировками. После того, как Константин Великий (годы правления 306-337) сделал христианство государственной религией Рима, он потребовал единого видения новой веры, что было предпринято на первом Никейском соборе в 325 году. До этого учение Ария Александрийского (ок. 256-336 годы), отрицавшего действительность христианской Троицы среди других ортодоксальных верований, было столь же действенным, как и любая другая форма христианства.

Эбиониты IV-го века, среди прочего, отрицали божественность Христа и придерживались веры, известной как адопционизм, согласно которой Иисус из Назарета, безгрешный человек, был «усыновлен» Богом через его крещение, смерть и воскресение, но не был «единственным рожденным сыном Божьим».
Донатисты Северной Африки IV-го века утверждали, что христианское духовенство само должно быть безгрешным в подражании Христу и его апостолам, и поэтому любому духовенству, запятнанному грехом, следует запретить совершать обряды или служить мессу.
Константин считал, что получил видение от Иисуса Христа незадолго до решающей битвы у Мильвийского моста в 312 году, в которой он победил своего соперника Максенция и принял на себя всю полноту власти римского императора. Христос явился ему таким же образом, как и языческие боги прошлого, и поэтому Христос явно был богом высшей силы. Поэтому Константина не интересовало видение христианства, отрицающее божественность Христа, и он не собирался мириться с тем, что он считал придирками донатистов или адопционизмом эбионитов и других. Они были осуждены в Никее, и была установлена ​​ортодоксальная платформа веры.
Среди многих изменений, инициированных Никеей, был второсортный статус женщин в церкви, которые отныне должны были считаться мирянами, которые могли помогать в церковных функциях, но не могли учить или иметь власть над мужчинами. До Никеи есть записи о многих довольно влиятельных женщинах в Церкви, чья работа была столь же, а часто и более значительной, чем работа любого из их коллег-мужчин. Исключение женщин из руководящих должностей было просто еще одним аспектом утверждения ортодоксального видения христианства, и поскольку существовал только один правильный способ толковать и практиковать веру, любой другой был ересью, которую нужно было подавлять.

Церковь и светская власть

Церковь обладала светской властью светскими средствами, поскольку Константин и его непосредственные преемники считали себя христианскими защитниками. Поскольку церковь была освобождена от налогов, она могла накопить значительное состояние, и поскольку она также требовала одну десятую дохода верующего в качестве десятины, это богатство росло и трансформировалось в землю и власть.
В VIII веке Церковь сделала еще один шаг к усилению своего превосходства за счет подделки, известной как «Пожертвование Константина», в которой утверждалось, что Константин Великий передал свою власть папе, который затем позволил императору править по его милости. Таким образом, светская власть фактически принадлежала папе и его церкви и была предоставлена ​​взаймы любому монарху, который мог править в данное время.
Фактическое влияние этого документа на протяжении большей части средневековья обсуждается, но концепция, лежащая в его основе, — и растущее участие церкви в делах государства — была значительной. Это побудило Пипина Короткого, короля франков (годы правления 751-768), сделать свой собственный подарок церкви в виде пожертвования Пипина, который передал церкви земли, которые он завоевал у лангобардов, и основал Папскую область. Церковь также могла создавать собственное ополчение, участвовать в военных кампаниях и — поскольку они претендовали на власть над любым троном — запугивать монархов, заставляя их подчиняться ее интересам.
Участие церкви в светских делах беспокоило многих людей и возмущало многих других. В средневековой Италии фракции, известные как гвельфы и гибеллины, возникли в XII веке в ответ на спор об инвеституре (когда церковь могла назначать высокопоставленных чиновников без консультации с королем). Гвельфы поддерживали папское превосходство, а гибеллины поддерживали императора Священной Римской империи. Гибеллины, однако, никогда не выступали против самой церкви, а только против мнимых злоупотреблений властью, тогда как еретические секты осуждали церковное лицемерие, незаслуженное богатство и все другие ее проявления коррупции, а также отрицали легитимность папства, духовенства, и даже таинства.
Таинства включали крещение, конфирмацию, причастие, покаяние, брак, священный сан и помазание больных (также известное как последний обряд). Нужно было соблюдать таинства, чтобы считаться христианином в Божьей благодати, и эти обряды должны были совершаться католическим духовенством, чтобы быть действительными. Церковь взимала плату с людей за каждый из этих ритуалов, и, если кто-то не мог заплатить наличными, он должен был добровольно посвятить свое время служению церкви Христа. Некоторые, однако, отмечали, что само духовенство жило довольно неплохо и, казалось, гораздо меньше заботилось о собственном уровне служения, чем о приобретении предметов роскоши и комфорте.
Любые жалобы на такое поведение были критикой самой Церкви и недопустимы. Признание любой критики потребовало бы реформы, а церковь в этом не была заинтересована. Тем не менее, видные представители духовенства призывали церковь к ответу, например, священник и ученый Пьер Абеляр (1079-1142 годы), заявлявший, что диалектика (практика рационального исследования истинности предложения) должна применяться не только к церковным таинствам, но и к церковной политике, и даже к самой Библии. Абеляра осудили как еретика, его книгу сожгли, и он был вынужден отречься.
Другие, так называемые еретики, обращались к людям, которые часто принимали новые идеи, прежде чем они были подавлены церковью. Дворянство особенно приветствовало альтернативу католической церкви в надежде, что любое учреждение, которое могло бы свергнуть ее, было бы менее навязчивым в их собственных делах. Следующие шесть систем верований возникли как реакция на развращение церкви и развили собственное видение духовности и Божественного.

Павликиане

Павликиане (VII-IX века) были основаны в Армении Константином-Силуаном (умер в 684 году) и поощряли прямое общение с Богом через молитву. Они выступали за возвращение к простоте и общению раннего христианства, выраженное в жизни св. Павла. У них не было церквей, и они собирались в домах приверженцев, которые они называли «Местами молитв».
Они были дуалистической веры — верой в два всемогущих божества (одно доброе и одно злое) в постоянной борьбе и отвергали божественность Христа и почитание Марии, а также все таинства и церковную иерархию. Они полностью отвергли концепцию священнодействия, согласно которой общение с Богом невозможно без вмешательства рукоположенного католического священника.

Константин-Сильван был побит камнями по приказу церкви, а впоследствии многие другие его последователи были сожжены на костре за ересь или были переселены в надежде, что они исправятся. Эти выжившие развили или, по крайней мере, повлияли на ересь богомилов.

Богомилы

Богомилы (XI век) были религиозной сектой, образовавшейся на Балканах, название которой славянское и, скорее всего, означает «любимые Богу». Богомилы также были дуалистической сектой, но развили эту концепцию более полно. Они верили, что мир принадлежит злому божеству, и цель жизни состоит в том, чтобы преодолеть искушения этого мира и освободить себя от ограничений тела, чтобы вернуться в чистое царство Бога.
Они следовали принципам Павликиан, отрицая божественность Христа, действительность таинств и церковную иерархию, но включали в свою веру больше манихейских элементов, а также аспекты греческого гностицизма.
Богомилы постоянно подвергались преследованиям со стороны церкви, которая пыталась искоренить их с помощью ряда крестовых походов, но их принципы и основная организационная структура сохранились и оказали влияние на самую известную ересь Средневековья: катаризм.

Катары

Катары (XI-XIII века, от греческого — «чистые», также известные как альбигойцы из-за их связи с городом Альби) были сектой на юге Франции, следовавшей тем же основным верованиям, что и богомилы, но развили эти концепции дальше. Катары также были дуалистами и гностиками, но почитали богиню Софию (мудрость), которую, как они утверждали, церковь похитила и чьё послание церковь извратила.
Катарское духовенство называлось perfecti, а верующие — credentes. Была также третья группа сочувствующих, которые номинально были католиками. Мужчины и женщины служили perfecti, которые практиковали воздержание, вегетарианство и жили в бедности, резко контрастируя с католическим духовенством.
Некоторые ученые считают, что их верования повлияли на развитие французского поэтического жанра куртуазной любви, поскольку они были связаны с двумя женщинами, неотъемлемой частью этой формы, Элеонорой Аквитанской (1122-1204 годы) и ее дочерью Марией де Шампань (1145-1198 годы).

Катары были подавлены церковью в результате Альбигойского крестового похода.

Вальденсы

Вальденсы (XII век) были сектой, отличной от трех предыдущих, основанной около 1177 года Питером Вальдо (1140-1205 годы) из Лиона, Франция.
Вальдо был богатым торговцем, который, стремясь к более тесным отношениям с Богом, основанным на учении Христа, раздал свое богатство и проповедовал учение о простоте, бедности и служении другим. Прежде чем раздать свое состояние бедным, он заплатил за перевод Библии на провансальский, его родной язык, и проповедовал весть Христа прямо из этой работы.
Вальдо и его последователи осудили мирские аспекты Церкви, в первую очередь Дар Константина, который, по их мнению, прямо противоречил учению Христа, а также отрицали действительность таинств (за исключением крещения и причастия), существование чистилища и почитания святых и Девы Марии.
Когда Вальдо обратился к Папе Александру III (служил в 1159-1181 годах) в 1179 году с просьбой принять его, его не считали еретиком, но отговаривали от проповеди. Однако впоследствии вальденсы были осуждены за критику церкви, заклеймены еретиками и бежали в горы Италии, спасаясь от преследований.

Лолларды

Лолларды (XIV век) были последователями английского священника, философа и профессора Оксфорда Джона Уиклифа (1330-1384 годы), который выступал за радикальное реформирование церкви. Их имя может происходить от уничижительного термина, примененного к ним критиками, от голландского слова, обозначающего «того, кто бормочет молитвы».
Джон Уиклиф перевел Библию с латыни на среднеанглийский язык, предоставив доступ к Священным Писаниям любому, кто мог читать на местном языке. Уиклиф был защищен Оксфордом в соответствии с академической свободой слова, но после Крестьянского восстания 1381 года, когда, по крайней мере, один известный крестьянский лидер был лоллардом, и церковь, и государство преследовали секту.
В 1395 году лолларды издали свой документ «Двенадцать выводов лоллардов», в котором осуждались, среди прочего, церковная практика и политика, участие церкви в мирских государственных делах, безбрачие духовенства, жречество, плата за молитвы за умерших, крестовые походы, пресуществление мессы, почитания мощей святых и паломничества.
Лоллардов преследовали на протяжении XV века, но они выжили как подпольное движение и превратились в авторитетную секту после английской Реформации.

Гуситы

Гуситы (XV век и позже) были последователями философа и теолога Яна Гуса (1369-1415 годы), ректора Карлова университета в Праге, который восхищался работами Уиклифа и сторонниками реформ. Гус и его последователи часто цитировали сочинения Уиклифа, которые были запрещены церковью в Королевстве Богемия, и основывали на нем свою защиту.
Гуса не считали еретиком, пока он не возражал против продажи индульгенций — документов, купленных у церкви, которые сокращали время пребывания в чистилище, — против чего также решительно возражал Уиклиф.

Гус предстал перед судом за свою позицию и другие высказывания, которые он якобы сделал, и был сожжен на костре в 1415 году. Его смерть спровоцировала гуситские войны 1419 — ок. 1434 года между гуситами и силами, верными католической церкви.
Гуситы пережили крестовые походы против них и, как и лолларды, оправдались во время протестантской Реформации.

Вывод

Современному читателю может быть трудно понять, почему кто-то раньше не начал серьезной реформы. Ответ, как отмечалось выше, заключается в полной монополии церкви на религиозное воображение народов Европы. Легко оглянуться назад и понять, что и когда нужно было сделать по-другому, но даже в собственной личной жизни часто довольно сложно увидеть, что нужно сделать, и действовать в соответствии с этим.
В отличие от людей современной эпохи, у людей Средневековья были ограниченные возможности для духовного самовыражения. Маловероятно, чтобы французский крестьянин принял ислам, когда его церковь последовательно характеризовала мусульман как «дьяволов», и еще менее вероятно, что он перейдет к иудаизму, поскольку он был бы воспитан в соответствии с учением церкви о том, что евреи были «убийцами Христа».
Помимо других вариантов, само реальное существование ада — вечность непрекращающихся мук — сделало духовное спасение таким же жизненно важным, как ежедневная пища и вода.
Церковь создала население, которое не мыслило без нее своего существования, и эксплуатировала это население в полной мере. Только благодаря усилиям невероятно смелых людей вкупе с духом времени, не выносившим уже церковной жестокости и лицемерия, родилась протестантская Реформация и был положен конец тирании средневековой церкви.